“大疑才有大悟，小疑则小悟”

　　一直以来，佛教视智慧的阐释与弘扬为重中之重。释迦牟尼说法49年，其中22年都在说《般若经》，般若即智慧。释迦牟尼生在印度，小时受最好的师教，因其有足够的能力去请老师，19岁已经遍悉自然知识，此后，唯独关注生命从何而来，又从何而去。一时不得解，终日苦思量。出东西南北门，看到生老病死。愈发让他觉得即便继承王位仍在生老病死的圈子中打转，跳出这个圈子，了彻生命的奥义，方能解脱。尔时，外道在印度十分发达，他们关注人与神的关系，一如西方文明强调人与自然的关系，所以自然科学发达。中国文明则是强调人与人的关系，所以权术盛行。释迦摩尼19岁决定出家，他的父王反对，因他是继承王位的最佳人选，将来能够大展宏图。但释迦牟尼出家的意愿决定了，无人可以抗拒。趁着天黑之夜，带着车夫越城门而出，到外道的苦行林参访阿私陀仙，在阿私陀仙门下，法门不够究竟，对生死的了悟少有助益，释迦牟尼开始脱离苦行林，自己上雪山，六年参禅，十二月初八开悟，开悟之后，他说了一句“奇哉奇哉，大地众生皆有如来智慧之德相，只因烦恼妄想执着而不能证得”。可见佛教的一种主张即是平等观，不像其他宗教，有不可逾越的神，一点怀疑都不能提。既然大家都平等，为什么现在又不平等呢?因为烦恼妄想执着。本来人都有佛性，佛性平等。但人有自性，自性好比一面镜子，本来干净，时间长了，灰尘污染，孟子说“人之初，性本善”，后来尔虞我诈，不像以前了，我们被染污了。

　　释迦牟尼对生命的思考是最本质的关怀，他放弃了原有的荣华富贵，通过自己的修行实践，觉悟了一套方法，他将这样一套方法讲给我们听，佛教跟其他宗教不一样的地方也在这里，任何东西都要靠自己，这是个自力的过程，如人饮水，冷暖自知。口渴了，你自己知道，别人不能帮你喝。这么多方法，归根结底还是自己去修，自己去改变，这样才可能从佛法中得到真正的利益。不像其他宗教一手萝卜一手镰刀，只要你信了，就有萝卜;不信，就面临着镰刀。彻底的他力，往往于你无能为力。大疑才有大悟，小疑则小悟。明代有个藕益大师，起初一直排斥佛法，父亡时听闻《地藏菩萨本愿经》，从而萌发出世心，后闻大法师宣讲《大佛顶首楞严经》“世界在空，空生大觉”，不能参透，毅然出家修行，方知佛法伟大。

　　佛陀时代也有一弟子，问“缘何讲西方极乐世界，看都没看到，怎么信”，佛陀带他到一暗室去，“墙角有锤子，你且拿来”。该弟子不知如何是好，佛陀为他点一盏灯，则见锤子就在墙角。看不到并不代表不存在，求证才会起到认识。故佛说三种智慧，第一种即是文字般若，汉字本身就是一种智慧。形声会意就是悟性与逻辑的一种结合，禅宗里面有“借指望月”一事，通过手指头看月亮，最终才能够看到月亮。若是停在手指上，那就永远也看不到月亮。这是典型的佛教方法论，通过一种方便来达到你所想要达到的目的。你所想要的就要忘记，放弃我执、法执，因为我执与法执障碍着我们的认识。

　　第二种则是境界般若，指真悟道的人，智慧开发是无穷尽的，也叫做自然智。佛教在过去有他辉煌的历史，帝王将相顶礼膜拜，文人士大夫竞相参访，仅以苏东坡参禅为例，苏东坡未参禅时，他的境界现于诗中，如“横看成岭侧成峰，远近高低各不同。不识庐山真面目，只缘身在此山中”，这是对事物最真实的表现，就是“看山是山，看水是水”的初禅阶段。等他参禅到了一定火候，悟性渐开，则如“庐山烟雨浙江潮，未见千般恨未消。及至到来无一事，庐山烟雨浙江潮”，略有进境，大抵可以看作“看山不是山，看水不是水”的中禅阶段。此时，他尚停留在文字义上，参禅很开心，打坐很开心，一日写了一首偈语，“稽首天中天，毫光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲”，差人送去问佛印，他的心得如何?自以为禅定功夫已深，世间八风如利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐都不能动己心，如是找佛印印证，佛印在诗的下面批了两字“放屁”。苏东坡见佛印禅师如此批示，心中恼火，立马过江理论，只见佛印的禅室门前挂了一副对子:八风吹不动，一屁打过江。不由纵声大笑，心中郁结也豁然而解。直到他遭遇第二次贬官，从此心不系庙堂，大半时间纵情山水，已是入道深，参悟实，如“溪声尽是广长舌，山色无非清净身。夜来八万四千偈，他日如何举示人”，此时已是心归内宗，不假外求了。即便如此，苏东坡心性好奇，听说玉泉寺承皓禅师禅门高峻，机锋难触，他定要前往试他一试。初见面，便问“听闻禅师禅悟功高，请为在下讲解一下，禅悟是什么”，承皓禅师不答反问“请问尊官贵姓”，苏东坡道“姓秤!专门秤天下长老有多重的秤”，承皓禅师一声大喝，又问道“请问这一喝有多少重”，于是，苏东坡顶礼而退。其实悟道的智慧，若是能够如实了解，只有你自己知道，没办法用语言文字阐述。就像你喝到嘴里的水，有多冷，有多暖，你如何形容。

　　第三种是实相般若，指宇宙事物的真相或本然状态。智慧人人平等，显现出的智慧则不同，所以把显现出的智慧称为根本或实相。如是故，佛法智慧那么重要，若是不能被我们的生活所接受、为我们所用，仍是佛法智慧。试问释迦牟尼降生印度为何，一出生即指称“天上天下唯我独尊”，他的用意是众生都具有“不生不灭，不垢不净，不增不减”的天真佛性，每个人更是独立而唯一的，不需要依附在别人或者其他宗教上，佛教与众生的关系只是师生关系，其他宗教则是主仆关系，因此主人只有一个，仆人要听从主人发号施令。佛教的平等观建立在师生关系这一基础上，于是，释迦牟尼提出四种姓的平等，尽管如今的印度种姓不平等依旧。释迦牟尼的伟大，他的出现，目的在于平等、自在、超脱，如是传达给我们，即在告诉我们有这样一种状态，可以平等、自在、超脱的生活。我们之所以不能过上如是之生活，只因为烦恼妄想执着。