人生在世，必须要解决好三大关系：人与人的关系、人与自然的关系、人与自己内心的关系。人类理想的幸福境界是要身心和谐、家庭和谐、社会和谐、人与自然和谐。
学习中华传统文化，有助于我们获取人生智慧，解决现实生活中的种种问题，成就幸福人生。古人说：“慈悲没有敌人，智慧不起烦恼”。“慈悲没有敌人”是讲心中有大爱的人，真正大慈大悲的人，心中没有对立。看一切人都如自己的亲人。特蕾莎修女讲过：“如果我们爱我们的敌人，总有一天他们会成为我们的朋友”。现代社会不少人平时为自己想得太多，为别人想得太少；爱自己太多，爱别人太少；想得到的东西太多，想给与他人的太少。因此得失心、计较心、分别心很重，一旦行有不得，求有不得，便会生发种种烦恼，并衍生怨恨心。人要不烦恼，就一定要有智慧，学会“放下”。放下什么？放下自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢，放下就得自在了。所以孔子说：“知者不惑”。有智慧光明的觉照，能转烦恼为菩提。这样才能真正帮助我们破迷开悟，离苦得乐。
知人者智，自知者明才者德之资，德者才之帅
古人说：“路休不看就走，人休不择就交，话休不思就说，事休不算就做。”人生的过程就是抉择的过程。从吃穿住行到择偶、择业、择友、择师……人生无时无刻不面临抉择。人生踏出脚步大小不是最重要，方向最重要。而脚步要踏对，必然要有智慧来做对人生的抉择。
《道德经》上说：“知人者智，自知者明。”而知人自知都需要智慧。争做圣人是理想，不做坏人是底线。立足做个凡人、好人是做人的根本。人生的一切烦恼、困境、问题的产生都是自己造成的。做人要有“行有不得，反求诸己”的自觉与勇气。知过才能改过，改过自新，拓展心量，提升自己，才能经营幸福美好的人生。
识人需要智慧。孔子在《为政篇》中说：“视其所以，观其所由，察其所安。人焉廋哉？人焉廋哉？”意思说：“看他的所作所为，观察他做事的由来，了解他内心所关注的。他还能藏到哪里去啊？他还能藏到哪里去啊？”这些都是识人的智慧。《弟子规》能学得深入，能拿来观照自己，自己很受用，自然看别人就很清楚。所以《弟子规》是显圣镜，这个人都做到了，很有修养；这个人一看都没做到，照妖镜马上照出来。但是我们要很记住，要照得清楚别人，自己要先照清楚自己。
曾国藩的识人、取人、用人自成体系，堪称一代大家。曾国藩总结了自己的相人、识人原则，概括为三条：一是，功名看器宇；二是，事业看精神；三是，若要看条理，尽在言语中。明代学者陈继儒识人上也有自己的独到之处：“大事难事看担当，顺境逆境看襟度，临喜临怒看涵养，群行群止看识见。”
清朝康熙皇帝曾明确提出：“观人必先心术，次才学。心术不善，纵有才学何用？”
不仅这位明君有此智慧，早其六百余年的宋代贤臣司马光亦有雅言。司马光认为“德”与“才”之间是本与末、统帅与被统帅的关系。他在《资治通鉴》中指出：“才者，德之资也；德者，才之帅也。自古昔以来，国之乱臣，家之败子，才有余而德不足，以至于颠覆者多矣。”他还具体分析了不同人的德才素质：“才德全尽谓之圣人，才德兼亡谓之愚人，德胜才谓之君子，才胜德谓之小人。”古代圣贤的话确实让我们清醒而惕厉。为什么他们一直告诫人们要“远小人”？因为小人有才而无德，破坏力和杀伤力都不可想象。
益者三友，损者三友
他的人格映较你的人格
交友需要智慧。 《论语·述而》篇中说：“益者三友，损者三友；友直、友谅、友多闻，益矣；友便辟、友善柔、友便佞，损矣。”讲的就是交友的智慧。
所谓益者三友，就是友直、友谅、友多闻。第一种是友直。这个朋友为人要正值，要坦荡，要刚正不阿，一个人不能有谄媚之色，要有一种朗朗人格，在这个世界上顶天立地，这是一种好朋友。因为他的人格可以映校你的人格，他可以在你怯懦的时候给你勇气；他可以在你犹豫不前的时候给你一种果决，这是一种好朋友。
第二种是友谅，也就是宽容的朋友。其实宽容有的时候是一种美德，他是这个世界上最深沉的美德之一。我们会发现，当我们不小心犯了过错或者对他人造成伤害的时候，有时候过分的苛责还有一种批评，都不如宽容的力量来得恒久。其实有时候最让我们内心受不了的是一个人在忏悔的时候没有得到他人的怨气反而得到淡淡的一种包容。所以有一个好朋友，他会给我们内心增加一种自省的力量。宽容的朋友不会使我们堕落或者更多的放纵自己，反而会让我们从他人的内心包容上找到自己的弊病，找到自己的缺失。所以有一个宽容的好朋友，他是一种做人的情怀，他是一种悲悯，他是在这个世界上对于一花一叶、一草一木关怀中所折射出来的光芒。这是第二种好朋友。
第三种叫做友多闻。“多闻”即见多识广。在先秦那个时代，不像我们有电脑，有这么发达的资讯，有铺天盖地的媒体，那个时候人要想广视听怎么办呢，最简单的一个办法，交个好朋友,让你朋友所读的书，那些间接经验转化成你自己的直接经验系统。当你在这个社会上感到犹豫彷徨，有所踌躇的时候，到朋友那里以他的广见博识为你做一个参考，来帮助自己做出选择。所以结交一个多闻的朋友就像翻开一本辞典一样，我们总能从他人的经验里面得到自己的一个借鉴系统。所以，有句话说得好“与君一席话，胜读十年书”。
“友便辟、友善柔、友便佞，这三者损矣”。这是损者三友。首先，什么是友便辟？就是性情暴躁的朋友。第二种叫做友善柔。这个正好反着，这个不是脾气特别暴躁的朋友，是脾气特别优柔寡断的朋友。也有解释“善柔”是善于做表面文章，表里不一的人。至于第三种，所谓友便佞，是最坏的一种朋友。大家都知道佞臣之说，佞，就是那种心怀鬼胎的，有心计的，花言巧语的人。他们是真正的小人，是那种心理阴暗的人，但是这种人往往会打扮出来一副善良的面孔。由于他内心有所企图所以他对人的热情比那些没有企图的人可能要高好几十倍。所以你一不小心要是被这种人利用的话，那么你的一生你就给自己套上了枷锁。如果你不付出惨痛的代价，这个朋友是不会放过你的。这其实在考验我们自己的眼光和知人论事的能力。《大学》中说：“以利交者，利尽而交疏；以势交者，势倾而交绝；以色交者，花落而爱渝；以道交者，天荒而地老。”讲信用、有道义的朋友才好交啊。
受用不再属于自己施诸悲敬才真属于自己
正确对待名利需要人生的智慧。古人说：“名利本为浮世重，古今能有几人抛。”宋朝徽宗皇帝一日出游来到长江岸边的金山寺，登上金山寺高处的一座阁楼，极目远眺江中往来如织的船只，便问住持黄伯禅师：“来往的船只那么多，究竟有多少只呢？”黄伯禅师答道：“只有两只。”宋徽宗不解其意，进一步问是哪两只，黄伯禅师解释说，“一只是寻名的船，一只是求利的船。”徽宗顿时恍然大悟，来来往往的船只虽多，数不清楚，但追根究底，离不开追求功名和利禄两种目的，所以实际只有名和利两只船。
元代词人陈草庵写过一首《山坡羊》的词：“晨鸡初叫，昏鸦争噪。那个不去红尘闹？路遥遥，水迢迢，功名尽在长安道。今日少年明日老。山，依旧好；人，憔悴了!”道出了当时读书人追逐功名的辛酸。
白居易《不致仕》诗云：“朝露贪名利，夕阳忧子孙”。当今社会为名所苦为名所累的人不少，有的人苦苦钻营奋斗终于成名，结果“一红即紫，一紫即黑”，出名之后反而留下恶名骂名，而且不自在不自由，反而为名所害。不少明星自杀就是例证。
“人人都说神仙好，惟有功名忘不了”，这是《红楼梦》里的开篇偈语。这一首《好了歌》既诉说了繁华锦绣里的段段公案，又告诫人们要提防名利世界中的人情冷暧，看似消极，实则是对人生的真实写照，即使在数百年后的今天依然如此。世人总是被欲望蒙蔽了双眼，在人生的热闹风光中奔波迁徙，被名利这些身外之物所累。
俗话说：“人为财死，鸟为食亡”。的确，钱财是世人最喜欢的东西。所谓“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往”，都以不加掩饰的坦率，揭示了人性逐利、重利的现象。宣化上人有《咏钱》诗云：“二戈相争杀气高，人人为它犯唠叨。能善用者出三界，不善用者业难逃！”
赚钱是手段，不是人生的目的。《大学》中说“仁者以财发身，不仁者以身发财”，很有智慧。财可助道，亦可误道。财乃养命之源，亦为葬身之渊。“仁者”把财作为手段，让财真正发挥效用，成就家业、道业、事业，造福大众。“不仁者”把赚钱作为人生的目的，为富不仁，人就成为金钱的奴隶。“以身发财”最通俗说是要钱不要命。
中国古人认为：财富名义上是你的，实际上是五家共有。财之所聚，即怨之所聚。哪五家共有？《大宝积经》上说：“一切财物都是天灾、人祸、盗贼、官府和败家子所共有。”所以古德说“保藏不定属于自己；受用不再属于自己；施诸悲敬才真属于自己”。
《大学》中说“德者，本也；财者，末也”。德是做人做事，发家致富的根本。财，是枝叶花果。《论语》中说“君子务本，本立而道生”。根本扎得深，枝叶花果才能旺盛。所以，不能本末颠倒。
一个人心量打开了，有智慧明白了人生的道理，少烦恼
放下烦恼需要人生的智慧。古人说，人生有“八苦”，即生老病死，求不得苦，怨嗔会苦，爱别离苦、五阴炽盛苦。人要离苦得乐，就一定要有智慧，学会“放下”。放下什么？放下自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢，放下越多人越轻松自在。苏东坡有诗曰：“但因此心无所住，造物虽驰如余何？”
人累是主要是心累。有首诗这样写到“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事在心头，便是人间好时节”。心无闲事，指的是心无挂碍，没有贪求权名财色给人带来的压力，没有烦事缠身给人带来的苦恼，心境纯净亮堂，淡泊自适安乐满足。
你知道印度的热带丛林里，人们怎样抓猴子吗？就利用猴子贪心不肯放下的心理。
在印度的热带丛林里，人们用一种奇特的狩猎方法捕捉猴子：在一个固定的小木盒里面，装上猴子爱吃的坚果，盒子上开一个小口，刚好够猴子的前爪伸进去，猴子一旦抓住坚果，爪子就抽不出来了。人们常常用这种方法捉到猴子，因为猴子有一种习性，不肯放下已经到手的东西，人们总会嘲笑猴子的愚蠢：为什么不松开爪子放下坚果逃命？但审视一下我们自己，也许就会发现，并不是只有猴子才会犯这样的错误。
人要有达观的思想。“幸福不是拥有的多，而是计较的少、要求的少”。计较心、得失心、是非心强的人烦恼多。人生无常，事是人非。“黄金堆满屋，难免无常哭；万般皆不去，惟有业随身。”把人生看淡看远一些，看到头、看到死，就不会计较眼前的利益得失。有位朋友说得好：天空空，地空空，如果你还想不通，去看看火葬场的大烟囱，进去三分钟，出来五两重，到底你还有啥想不通？
“修身、齐家、治国、平天下”是我国古代士大夫的理想。但理想实现不可能一帆风顺，所以他们有“达则兼济天下，穷则独善其身”心理准备，面对穷达得失能坦然面对，安之若素，这就是一种达观思想。苏东坡曾写过一首诗：“人生到处知何似，应似飞鸿踏雪泥，泥上偶尔留指爪，鸿飞哪复计东西”。人来世上一遭，犹如飞鸿踏雪，偶尔在雪地上会留点爪印，但鸿飞之后，大雪覆盖或阳光化雪，哪里还能找得着曾有的印迹？世事沧桑，人生无常。人赤条条来，又赤条条去。不管你曾经多么富有、多多风光，到头来你终将撒手人寰，一无所有。苏东坡的诗与王国维在一首词中写的“人生只似风前絮，欢也零星、悲也零星，都作连江点点萍”有异曲同工之妙。
《道德经》中说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”
有人说：60岁时官大官小一个样，70岁时是男是女一个样，80岁时钱多钱少一个样，90岁100岁时什么都一样——墙上挂遗像。还有人说：官大官小，没完没了；钱多钱少，都是烦恼。想想很有道理。
“做人把自己看得很大，世界就很小；把自己看得很小，世界就很大。”一个人要走出小我，走向大我。一个人心量打开了，有智慧，明白了人生的道理了，烦恼就少了。“烦事人人有，放下自然无”。所以老子说：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。”
君子有三乐知足常乐、自得其乐、助人为乐
学会快乐需要人生的智慧。世上的人，种种的营求，都是为了追求快乐。快乐大致分为三种，一种是欲乐，一种是法乐，还有一种最高境界的快乐叫极净乐。
所谓欲乐，一般说，世间上有“五欲”——财、色、名、食、睡。
所以，世间的五欲之乐，只能说是一半乐，一半苦，苦乐参半。因为，“欲乐”有染污性、有短暂性、有不确定性，所以一个人种种的辛苦，种种的勤劳所追求到的欲乐，原来里面也有危害健康的毒汁。自古以来，圣贤都是教诫大家不可以纵欲享乐。
法乐就是精神上的快乐、真理上的快乐。例如行仁行义，就会为自己带来快乐；又如正知、正见、正念，也会给人带来法喜；甚至读书明理、听经闻法，都会带来法乐。禅坐里面的轻松自在、安祥和谐，自是一般的欲乐所不能比；蒲团上的虔敬谦虚，与圣贤接心、交流，其安乐更非世间的欲乐所能比拟。喜舍结缘，更能在大众里得到许多的法乐。古德说“欲乐不可纵，法乐不可无”。
极净乐是一种宗教意义上的自在、解脱的快乐，就像佛教净土宗里讲的在极乐世界生活的快乐。“心净则国土净”，一个人的心恢复到纯净纯善的境地，就能享受到极净乐了。
孟子曰：“君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也。仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也。得天下英才而教育之，三乐也。”孟子所说的“君子三乐”指的是这样的三种人生乐趣：父母都健在，兄弟也都没有什么灾病事故，从而得以躬行孝悌，这是第一乐；因为“天下无不是的父母，无父母时方知；世间最难得者弟兄，有弟兄时不觉”。法昭禅师曾经作了一首偈子说道：“同气连枝各自荣，些些言语莫伤情；一回相见一回老，能得几时为弟兄。弟兄同居忍便安，莫因毫末起争端；眼前生子又兄弟，留与儿孙作样看。”为人处事合乎道义，上不愧对于天，下不羞对于人，对得起自己的良心，因而获得内心的安宁，这是第二乐；第三乐是君子传道、育人所获得的快乐，即能得到天下的优秀人才并对他们进行教育，从而使君子之道遍传天下、造福社会。
“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”这是孔子的快乐。
颜回的快乐是得道的快乐，是法喜充满。所以能安贫乐道。《论语·雍也第六》曰：“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！”这是孔子对自己得意弟子的赞叹。中国古人推崇“知足常乐、自得其乐、助人为乐”，道出了快乐的真谛。
尾声
智慧从何而来？从学习中来，从实践中来，从历事练心的感悟中来。掌握知识并善于思考的人可能成为“智者”。崇尚知识与智慧，必然重视学习与教育。孔子主张“有教无类”，可以说是提倡全民教育的先驱，体现了对学生德、智、体、美、情的全面教育，是全面素质教育的典范，他们的教育理念本身即体现了一种道德的而非功利的精神。
佛教中还有一种观点认为，智慧人人本有，“清净心生智慧”。当年释迦牟尼佛在菩提树下悟道后说的第一句话就是“奇哉！奇哉！一切众生皆有如来智慧德相，只因妄想、执着不能证得”。六祖慧能大师闻《金刚经》“应无所住而生其心”，言下大悟而感叹：“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本来具足，何期自性本不动摇，何期自性能生万法！”
儒家倡导“格物、致知、诚意、正心”。道家倡导清心寡欲，清净无为，所谓“无为而无不为”。佛家提倡修“戒、定、慧”来恢复人的本性，来明心见性。强调“勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴”，妄想、执着破了，智慧就能彰显。这都体现了儒道佛三家的修学智慧。
做人一定要做明白人。真正的明白人都是拥有智慧的人。而智慧的人生，才可能是真正和谐幸福的人生。
