中国传统文化原本离不开儒释道三家，圣贤立说在乎行易，不在知见上发难，此后西学东渐，百年变革，传统不成体统，文化难以化人，今日之中国，以致分歧百端，莫衷一是，儒曰仁义，道曰自然，释曰慈悲，基督曰爱，柏拉图曰理念，穆罕默德曰真善，西方曰民主，东方曰共和，这就是形而上。形而上者谓之道，形而下者谓之器。人是弘道之器，道乃养人之气。这就庶乎近之了。但是对于庶民而言，分歧百端也并非碍事，他们执于一端即可生活，如取一瓢之饮便能略尝大海的滋味一般。所以天下纷扰繁杂，即是天下本应如是，其中无端绪，有一物种曰人，故能置其端绪，以为世界之开始，秩序之发轫。当今之世，艾柯谓之“倒退的时代”，品钦看作“性本恶”，崔卫平有“迷人的谎言”之感慨，张灏捏出“幽暗意识”命名之，皆非其是，不过是各见其性。人有时空之乐，亦有时空之累，过去心现在心未来心不可得，是故过去现在未来皆能蛊惑人心。九峰禅寺释永续法师谓“挖掘本土传统文化的宝藏，从中吸取智慧和精神力量，来获取一个成功的人生，和谐的人生，美好的人生”，言简意赅，人生求诸和谐，必是烦恼应于眼前，故断烦恼求解脱成了时人的追求，这也就是人生应于禅悟的开始。

　　放下不是放弃，而是重获平常心

　　儒家的文化就是致仕的教育，孔子说“学而优则仕”。“修身齐家治国平天下”为其大略。“书中自有黄金屋，书中自有颜如玉，书中自有千钟粟”，“一心只读圣贤书，两耳不闻窗外事”，等而下之则如是。道家的文化则是自身的教育。“道可道，非常道”，“道法自然”，“奥中生妙，妙中见奥”，今人之所以产生身心分裂，就道家所言，不过是违背了宇宙规律。大自然创造万物，万物最终回归大自然，生死相依，循环往复，是为和谐。这个世界就是一个有生有死、生死相继的过程。佛教的文化则是自心的教育。着力于心灵的净化，心境的改造。心外无佛，佛外无心，心即是佛，佛即是心。就像达摩祖师的破相论“我本求心不求佛，了知三界空无物。若欲求佛但求心，只这心心心是佛”，心、佛、众生三无差别。所以佛即是心，心即是佛。

　　现代人之所以感觉困惑、疲惫，是因为没有明白一个道理。释尊在一次说法前，先拿出一条手帕，打了五个结，底下聆听佛法的众弟子不知道释尊为什么这么做，释尊把打好五个结的手帕传给大家看，并且问道“我这个手帕在打结前和打结后有什么区别”，他身边的大弟子舍利弗，舍利弗是佛门中说法第一的弟子，未皈依前，以拜火教的琐罗亚斯德为师，琐罗亚斯德即查拉图斯特拉，其人精教义，具神通。至其死后，舍利弗迷茫恍惚，遇神通第一的目犍连，听闻“万法因缘生，万法因缘灭”而皈依佛门。是时舍利弗起身答道：“未打结的手帕自有一种轻柔飘逸，打了五个结的手帕却是沉重可怕。”释尊嘉其所答，又自行说道：“这五个结，也就是人的五欲所成。五欲即财色名食睡，一旦沾上五欲，内心即起大不平，外现的样子也会很狰狞。那又有什么办法能够打开这五个结呢？”这时，释尊身边的另一个大弟子阿难尊者，他被称作智慧第一，释尊说法四十九年，所有的经典都是由阿难记下，经过五百罗汉的论证，也就是今天我们能够看到的经律论三藏，总共793部3313卷。他起身答道：“要解开五个结，必须近前观看，这五个结是怎么形成、怎么导致的？不能轻易动手。五结因五欲所成，若要解开，必须放下。”释尊亦嘉其所答。

　　放下是一种极具智慧的修行方法。人之所以有困惑、烦恼，其因在于执着。执着生烦恼。一日，释尊讲法前，有婆罗门前来听法，手捧两瓶鲜花，释尊说放下，婆罗门随手放下右手花瓶，释尊又说放下，婆罗门随手把左手花瓶放下。释尊再说放下，婆罗门大惑不解，此时他已经是两手空空，释尊起身微笑，说道：“我让你放下的不是花瓶，而是尘世中执着的那颗心。”尘世纷扰，生活其中，压力来自四面八方，要想放下，确实太难。如此种种压力，岂止两个花瓶？需要解脱的时候，我们要学会放下。当我们面对功名利禄放不下时，就出现了贪赃枉法；当我们面对富贵荣华放不下时，就催生了骄奢淫逸。近代文豪鲁迅先生曾说，“生命的价值不在于获得，而在于放下”。他又号六如居士，曾皈依近代高僧虚云老和尚。何为六如？六如即是梦、幻、泡、影、露、电，语出金刚经，“一切有为法，如梦幻泡影；如露亦如电，应作如是观”。

　　当我们放下的时候，我们才有收获。放下烦恼，即得清凉。只要我们放下一种偏见，就能收获一种幸福；只要我们放下一种执着，就能获得一份自在。放下不是抛弃，不是放弃。放下足够多的执着与偏见，我们就能发现此时的自己一如出笼鸟，表里澄澈，心无障碍。所谓“风从疏竹，风过而竹不留声；雁渡寒潭，雁逝而潭不留影”。佛门当中则说这是“时时是好日，步步起清风”。

　　放下是一种境界，也是一种精神，但是，放下更需要勇气和智慧。人好比机器，现在很有力气，使用还来不及，七吨八吨都能载，落得将来病成灾，放下的意思不是把七、八吨都放下，而是放下你所超载的部分，这就是智慧。当我们放下的时候，需要的是智慧，精神，境界。现实生活中我们如此疲惫烦恼，无非认定了世间所有的一切都是为我所有。其实不然，世间所有的一切只能为我所用，却非我所有。所有权是我的？不是。所有权也只有七十年，我们只能暂时拥有，暂住一宿，看空看破才能获得一颗平常心。因此，平常心就是道。

　　时时发现自己的错误就是修行

　　每一件事物它是我们的增上缘，百年不过三万六千天，不在愁中即病中。那佛门中人又是如何看待痛苦，或者烦恼的呢？有一禅师，收有一弟子，极爱抱怨，做什么事情总觉烦恼不断，这一日又来请教禅师，自己活着为何如此悲哀，如此痛苦不堪，怎么办？禅师没有说话，只是让他到集市上买包盐来，他即刻到集市上买了一包盐回来，禅师让他把盐取少许放到杯子里，然后再喝掉杯子里的水，问他如何，他发出一声“哎呀，咸”，禅师再引他到湖边，把剩下的盐全部撒到湖里，让他尝尝湖水，滋味如何？觉不觉得咸？他尝了之后，却是甘甜可口。生命的痛苦好比食盐，它不会更多，当然也不会更少。品尝痛苦时，你愿意做一杯水呢，还是一片湖？当我们面对痛苦，惟一能做的只有两件事：一是开拓对事物的眼界，一是开阔对事物的胸怀。不是将痛苦之盐投进一杯水，而是让它稀释到一片湖里去。撒在一杯水里，我们尝到只有饱和后的苦涩，撒在一片湖中，我们尝到的却是稀释后的甘甜。这才是解决痛苦的根本，所以要修行，修行的目的是要放下。只有吃斋念佛是修行么？不然。修行的方法很多，时时发现自己的错误就是修行。此外，我们应该具备一颗感恩、珍惜的心，不要过分地怨天尤人。记得有一则母子间的对话，颇为动容：

　　当我们五岁的时候，“妈，我想吃红烧肉。”“行，我这就去烧。”

　　当我们十五岁的时候，“妈，今天不要烧红烧肉，烧其他的。”“好的，这就去办。”

　　当我们三十五岁的时候，“儿子，有空么，妈给你烧红烧肉？”“妈……”

　　当我们五十岁的时候，“儿子，我刚路过你家门口，我给你带红烧肉了。”“妈，对不起，我不在家。”

　　当我们七十岁的时候，“妈我想吃红烧肉。”这时妈已经不在了。

　　孔子谓，树欲静而风不止，子欲养而亲不在。佛门中人，也常说世间惟有两件事，一叫行善，二叫行孝。行善之人，福虽未至祸已免；行恶之人，祸虽未至福已远。行善要及时，行孝也要及时。上报四重恩，下济三途苦。四重恩指三宝恩、国家恩、父母恩、众生恩，三途苦指地狱苦，恶鬼苦，畜生苦。俗话说，善有善报，恶有恶报，大抵如是。日常生活中，当我们面对“老弱病残”，偶尔会遇见栽赃陷害？好心没好报，不免心凉。这让我想起一个修禅的人，他在河边打坐遇见一只翻了个个儿的螃蟹，他就随手把翻了盖的螃蟹拨了回来，结果螃蟹咬了他一口。等这只螃蟹又翻了个个儿时，禅师还是将它拨了回来，螃蟹又咬了他一口。等这样的事情再次发生时，禅师略微有些迟疑，仍旧将螃蟹拨了回来，螃蟹也就第三次咬了他一口。在船上看到了这一幕的钓鱼翁忍不住说道：“咬人是它的本性，师傅你又何必呢？”禅师说：“慈悲是我的本性。”钓鱼翁又不免出言说道：“可慈悲也不一定要用手去将它拨回来，师傅你用棍子也行啊。”禅师不觉嘿然有声。面对老弱病残，伸手扶助，这是应有之义，因为没有信仰非常可怕，人一定要有精神的家园，心灵才有回归之地。不过伸手扶助，也要讲究方法，不能反遭其噬。释曰慈悲，观音菩萨冠以大慈大悲，大慈就是慈爱众生，与一切众生乐；大悲就是悲悯众生，拔一切众生苦。我们众生就是佛的起点，佛也是我们众生的目标。佛又是什么？不过是了解世界真相、大彻大悟的人。

　　尾声

　　释永续法师现驻锡汤溪九峰禅寺，据传九峰禅寺为达摩所创，始建于南·梁天监年间，达摩往谒梁武帝时，过金陵前，先于九峰禅寺面壁九九八十一天，与梁武帝面谈不契后，一苇渡江，至少林，面壁九年，传法慧可。复至九峰，挂履南行。相关记载见诸《汤溪县志》，有“九峰寺在县南十里，九峰山下，梁天监年间嵩头陀(达摩)卓锡于此，明嘉靖年间废，九峰寺僧徒复就山腰石室为佛殿，号九峰禅寺”一条。达摩传“不立文字，教外别传；直指人心，见性成佛”十六字语，禅宗继起，一花五叶，九峰山因之闻名。较之普陀、峨眉、九华、五台，九峰山堪称禅宗祖庭。其鼎盛时，僧人有二千众，与杭州灵隐寺、镇江甘露寺三分江南。九峰山不仅是佛教发祥地，也是儒、道发祥地，南齐徐伯珍讲学处、唐中书侍徐安贞读史岩、葛洪炼丹处皆在九峰山上，汤溪县第一任县令宋约为纪念葛洪，题写了“九峰仙洞”，凿刻于九峰禅寺的顶岩上。

　　“知足常乐，看庭前花开花落；去留无意，望天空云卷云舒”，这是释永续发师赠予半壁江山茶楼的一副对联，其中达然，令人豁然。