钭东星先生治学以正，与当年言必称希腊者相反，其言必称孔孟。孔孟之道，是为中国万代心德，然今人如小子辈，心向往之而不能践，或谓学力不至之故。斯心之慕，慕其“知不可而为之”。故《中庸》曰：“君子依乎中庸，遁世不见知而不悔，唯圣者能之”。先生所谈，亦着眼于“中庸”二字，斯义显著，不偏不易，诚乎其言。先生一生行事也颇不悔，唯直道而已，直然后近乎中。“致中和，天地位焉，万物育焉。”先生谈名，谈正，谈人，谈君，直指根本，不计细谨，快人心处皆泼辣。其著《论语义说》，若是置于孔子跟前，或能得孔子“吾与点也”之感慨。

　　“中国人起名不马虎，名正则言顺，言顺则事成”

　　西方人不管你后生还是先生，一律叫先生，很岂有此理。先生还是后生，由老天决定，老天证明。我总很别扭，一张口就不知怎么称呼，你明明比我小，我还得叫你先生，不叫又不行，这个东西很别扭。我七十四了，刚才你们叫我先生，我觉得理所当然。这叫作天之经，地之义。

　　中国人起名不马虎，立一个名，名必可言，你既然叫这个名，肯定有理可说。名正则言顺，言顺则事成。名正不正，跟事的成功失败有关系。名起的顺理了，老百姓听得顺耳，你这个事办得就顺畅。今天的许多麻烦就出在明明名不正，却强其事必成。诸位都知道，自古以来，最麻烦、最危险的就是说实话。让我心里感到最别扭的就是有实话不能说。我这一辈子也不图什么了，就图个说实话，实话无非古代的事实与原义。

　　我的“钭”这个姓非常少，好多人怀疑我们是少数民族，我自己也怀疑自己是不是有少数民族血统。我做人风格往往也不合时宜，易被视作另类，一个另类说起来很危险，现在又变了，好多人标榜另类。另类也有它存在的价值，中外都有人花好多时间去论证，其实是多余，天生万物非一类嘛。现在很多另类不是天生，而是文化孵生出来，反道德、反公众意愿，都能成名。 “我是流氓我怕谁”的那位，出了大名，许多粉丝跟着起哄，就是靠玩怪招、玩另类出名。

　　任何社会人心里面都有些怪癖，但是一个健康社会不让反常破坏正常，因为正常代表大多数。不图有权能压人，不想有钱去奴役别人，也不想玩怪招出风头，断了名权利念头，只愿过平安日子，正经人生，衣食住行无忧，老人安乐，小的无忧，家庭亲睦，朋友忠信，在平常的人生里面得到一种充实自足，自在欣慰，人与人有互相的关切、温暖，碰到麻烦有个避风港，有个支撑，哪怕整个社会不理解你，有人理解你，在外头受了伤，回来有人安慰你，有人爱抚你，让你恢复如常。古今人世大多数人，要的只是这么点东西而已。这一民情基础，就是中国这个国家、中华这个民族取名“中”字的最真根源。

　　“举世只有我们这个民族用道德命名”

　　世界上民族、种族最复杂的是我们中国，而且来头都很长远，地理、风俗、习惯、信仰、脾气儿都不同。你那么大一个国土，从古到今，人口都是最多，差别最大，你要把它弄成一个民族可不容易，弄成一个权力更不容易。要把中国人心捏拢，那没有大智大德的本事不行的。其他民族靠血缘取名，只有我们这个民族不是用血缘立名，而是用道德感召，这个道德旗号叫“中华”。《说文》：“中，正也。”《说文通训定声》：“开花谓之华。”《国语·鲁语上》：“以德荣为国华。”今天的“道德”二字，古人各有含义：“夫道者，所以明德也；德者所以尊道也。是以非德，道不尊；非道，德不明。”(《孔子家语》)有德缺德用道作准绳，有道无道以办事中与偏、正与邪为检验。这是唯一正确标准，别无任何主义，人人易知，永远可行，和美如花之绽放，是为“中华”。

　　为什么独贵“中”？因为有东南西北上下左右存在，才出来一个中。地没有东南西北、人无上下左右就用不到中。古人说实话办实事，起一个中，就承认有左右上下、东南西北。中是根本原则，立足多数，各种异端总是少数。多数人统一了，多数人心稳定了，多数人坚持这个办法了，这个社会就能稳定。孔子说：“政者，正也。”中即是正。为什么不用别的如知识高低、体力强弱，权力大小、财富厚薄为准？这些都是后世其他民族证明自己是全民族拔尖、有权统治的依据，而中国全不用。是中国人不分是非优劣么？不，中国人是非善恶、能力优劣分得最清楚，最细致，但是不用。统一天下的办法，只宜适应中人，不宜强人。先王首先肯定人都是天地所生，不管贵贱、贫富、智愚、力气大小，都是天地所生。有天才有地，有天地才有万物，有万物最后出来最精华的一物叫作人。人比万物有什么高贵处？禽兽只知争夺个体食色，独人知求合群相处之道，《易·说卦》：“立人之道，曰仁和义”。天赋与人类社会的道路，是以仁心待同类，合宜去办事，才配“人之贵”，弱肉强食是动物性，非人道。

　　中国历史上真正好的时期，两个阶段，一个是周代，当时天下散居二千来个氏族，姬周一姓掌了八百年的权才亡于秦，你说文王周公本事大不大，哪个国家有过。美国从建国到现在只有两百多年，不见得是人类终极，在中国面前吹，太早了。周天下即使衰落后，各种学说林立，由天下人自己去选择，所谓百家争鸣。一个是儒家，一个是墨家，“儒墨天下之显学也”，可见这两家得人心。周天下，能够让天下绝大多数人都衣食无忧，《诗经》十五国风，有欢唱劳动爱情的，有骂权贵的，就是没有穷得活不下去的(汉代生产力大发展，《汉乐府》民歌才大唱饥饿)。周礼靠什么？就是“中”。次则唐代，人尽其才，读唐诗就有数。

　　我们学传统要会比较，有法家的传统，有儒家的传统，你不加分析，不以民为本，只记些历史知识等于白学。历史上什么人没有，什么怪招没玩过，学外国也一样。所以要讲这个中，人身哪个地方为中？中在心。上下左右各器官各需求，只能以心为中。心会，器官不会思考。什么对自己有利，什么对自己有害，什么利己又利人，什么会引起严重后果，只有用心才知道。外国讲神性兽性，中国人讲人的本质，着重辨人心。心会思考分辨，能分善恶，不必上帝。什么叫善恶？利人就是善，害人就是恶。善恶起于心。所谓“得人心者得天下”，你要确立这个中，上下左右都照顾到了，才能得天下。古人言“足寒伤心”，脚是最低、最贱、最累，就像平头老百姓，他们所受的饥寒，要伤到心脏，全身致病，中医都懂。天下老百姓最苦的又是鳏寡孤独残疾，连亲人都没有，天子一上台，最先要做的就是慰问鳏寡孤独残疾这些人，照顾他们的生活，尊重弱势人格，带动天下风气。哪怕你做秀，先做这个秀。这是我们圣人、先王一个源远流长的大传统，人要效法天，天是贫贱不欺、富贵不媚的。

　　“人是宇宙阴阳刚柔完美结合的一种高贵动物”

　　人比万物都丰富，“天地之生人为贵”，《孝经》里面开宗明义的这句话，含义最广、道理最真。所以天下万事，只能以人为本。以人为本是有极强针对性的，一排除以权为本，二排除以钱为本，当然亦非以神为本、主义为本等等。把天下绝大多数民众的祸福摆在第一位，这是中国五千年文明的强大传统。天地生了人类同时赋予他最高贵的本性，又无偿提供给活命需要的一切资源，那么你们人类能不能搞好和睦，就是你们人类自己的责任。“天人合一”是梦呓，与人为敌必伤天害理，“法天保民”才是中华传统。

　　但人是什么？文化争论一深下去，就会碰到这道题。百年来传得最广的是国外定义：“人是政治动物”“上帝造人背叛上帝的原罪”“经济动物”“半神半兽”等等。对人的不同看法，决定了这个社会价值标准的不同。价值标准不同，那么治理国家的方法、所走道路就不同。中国古人在考虑统一天下、治理天下之先，已探索了两千年“人是什么”的问题。孔子作了出色总结：“故人者天地之心也(天道，要靠人思而知、说而明)，五行之端也(人身是各种物质精华的巧妙聚合)，食味、别声、被色而生者也。”(《礼运》)天地精华所聚之生命，又得最有味的食物而养，练就能辨别声音意义的聪明，浑身有说不出的美妙的色泽。天地间人不贵孰贵？生为同类，不爱人又爱谁？天子保民而外，还有更神圣的职责吗？这就是孔子全部学说的基石，举世独创的人本、人道、人文！西方，基督教之前有所谓古希腊，古希腊之前有所谓埃及，埃及之前有两河，两河之前不知道了。这些文化就是西方文化的源头。在那之前，西方没东西。后代穷尽变化，老根没变。中国古人讲，你人再高，不能高到天上头去，还是在天下，哪怕圣人帝王，最大不过天子(洪秀全始自称天父)，得听天的。凭什么？没天有你么！就那么简单。我生你出来，你本事再大，用到管好你自己的事上，别来欺天和天民。没我就没你这个生命，哪来你的本事。

　　民以食为天，《管子》又说“天子以民为天”。是民养活了你这个文明。侯宝林先生到死常说一句话：“观众是我们的衣食父母”，这是老艺人的艺德，不是儒家，不是背孔孟，全民族都懂民为本，久已普遍深入人心。民本要有个国君干什么？君是什么？最早的定义，“君者，群也”，好比一大群羊，都在吃草、喝水，草啃光了，水喝完了，要转移个地方，有带头羊，经验多，领找新地方去，或者小羊贪玩，它过去领回来，找水找草，找生活出路，这头羊就是君。有这头羊，老幼不弃，都合群了。万一有狼来，就能抵抗。

　　我们人也是群居，群不能没有头。天地万物，论个体存活，数人最没用。鸟兽都比我们强，动物有层毛，飞禽有层羽，我们则是裸虫。裸虫三百种，人不过其一。但人有本事称雄地球，全靠能群。其中德高才大的当了君。众人为自己，他能谋利群。当然，他得有经验，体力也强，这个家伙就是君。大家推它，是出于我们自身每一条生命的需要。人群注定只能互相帮助、互相依存，取长补短，和才有美。

　　头羊和羊群混在一起还好办，你那个国君跟百姓认都不认识，这就要从群中找贤才作帮手了。天下不会有全知全能的个人，老百姓所有的本事他都会，中国人很清醒，连全能上帝、万能主义都不信，外国人一直相信那个上帝万能。我们就相信头上一个天，脚下有土地，但也还有问题，它把你生老病死、衣食住行的全部资源都给你备好了，把你们生下来，你们之间再怎么管理？天没有说话。这要你们人自己群策群力去琢磨了，这就是天和人之间的合作分工问题。人是万物之灵，它有智慧。我们中国先人几千年琢磨出来的内核，就是《易经》和《易传》里面讲的东西，《易经》是世界上最古老、最了不起的经典，它能把天、地、人类和万物打通一起，找出最恒久的规律来，那真是所谓的宏观，没法再宏大了。

　　天道由两种相异而相成的因素形成，一是阴，一是阳，“一阴一阳谓之道”。这种分合法也只有中国人有。天，它不乱套。乱套，那是人给搞乱了。阴阳怎么分呢？很简单。太阳是阳精，月亮就是阴精。太，至极。地上万物，分刚柔两类。天和地，一个至高，一个至卑，地位悬殊至大。地位又不好变的，是不是得出绝对统治结论？不，相反。上下合作得极好，靠什么？相交媾通。天把能量、阳光雨露往下洒，地接受了天的光线、温度。地气上升，天气下降，天地二气在半空中氤氲交错起来，就化生万物。万物最奇妙的东西在于一生二，二生三，“三”是中和之道，通过她才生万物。人的一体亦有阴阳，男主阳女主阴，其实阳中有阴，阴中有阳，二性相反而能和，内在的神秘就在这里。独阴无阳，独阳无阴，皆不能生物，更不是道。阴阳性质相反不必对立斗争，而互相吸引；天尊地卑不必夺权推翻，而可沟通，生生不已。这是天地赐给中华先哲的伟大启示！《易》是群经之首，指引祖国从贵役贱、富虐贫、智诈愚的恶政邪说中回归中和大道，使国史在三千年中总体德居世界全面文明之先，无愧中华之荣名。

　　“顺民心靠多数守正常，

　　就能持续稳定，唯中能和”

　　前些年我有句话，启蒙者之蒙谁来启呢？人吹古希腊行民主制，它也确实有，那只是对雅典城内三万居民而言。它的雕塑、绘画、诗歌、戏剧非常发达。玩专业玩长了，就玩出精品，后人一看不得了。但是希腊全部学问里面讨论的人，不包括城外三十几万的奴隶。城里民主，城外奴隶，这希腊是奴隶制基础上的城邦公民社会。他们的民主派继承奴隶主贵族的偏见，把奴隶不当人，自古而然。中世纪的农奴制、近代的雇佣制，遗风不绝。凡中国，自古黑暗；凡欧美，自古光明。“两个凡是”皆弥天大谎，说者是诬，传者则愚。

　　孔子有句著名的话，“过犹不及”。这是颠扑不破的真理。对金钱拜物教，早在汉末就有位另类思想家王符，在《潜夫论》中有一句入木三分的论断：“富生于贫，贫生于富”，大众不贫，少数人富从何来？为富不仁，孔子最不能容忍。《资本论》有很大篇幅论证资本来到人间，这是马克思根据大英博物馆的调查数据所得。资本的每一个毛孔都充满了血腥，马克思解决的办法是灾难，但论证资本积累的过程是铁的事实。中国贫富对立的出路，不能再在西方无产专政或私富神圣之间丢圈子，东风西风都不中。中国问题得靠我们自己睁眼看事实，听民声；如果我们自己不反省、不努力，那就没有和的出路了。重民心，重多数，重正常，民心多数正常，就能持续，稳定，就能和。

　　关于孔子的定位，算个什么人？1974年的标准说法是“复辟狂、大恶霸、伪君子”(北大哲学系《论语批注》前言)现在说教育家，世上教育家多了。《论语》的内容主要是教国君顺民以治民的。天下无道，君卿无德，我来教你。权贵只知老百姓最软弱易欺，不知一旦忍无可忍，也是最可怕、最巨大的力量。君要保位就得保民，这就是孔子反复讲的。这是教学生？那些学生能够当国君？孔子再乌托邦也不会乌托邦到那个地步。他自己说是“哲人”，是教国君如何处理好君和群的关系，你不要偏富民一边，也不要你偏贫民，不要认为有权就有一切，我也不鼓动贱民起来推翻你。我教你个中道，对你对老百姓都有利。治民先知民：“抚我则后，虐我则仇。”(《逸周书》)国君无论你叫总统、女皇、天皇，你爱护我，承认是我的头儿，你虐待我，就是我的仇敌。人与人同理，你对我有德，我就报德。你对我有冤，我就报冤。你怎么对我，我就怎么对你。这就是直道。直然后有正义，可能和，和是因为各自不同才要和，五味调和，五音相和，五色相宣，各色搭配得正好，才有绘画的美。五者之和当然有主次先后，所谓矛盾主要方面，强者为主，富能帮助贫，贵能尊重贱，位高能礼贤下士，贫贱自然愿和。《易》说的“损上益下”，《老子》损有余补不足的“天之道”，也是这意思。

　　“人之道，敬爱而已；

　　弗敬不正，弗爱不亲”

　　民之本性，古谚早已揭明：“兽恶其网，民恶其上。”野兽都讨厌它头上罩着个网，老百姓都讨厌当官骑在头上。治民先得理解民。西方谓“政治是必要之恶”，作恶似政治特权。孔子则曰：“政者，正也”。孔子治国平天下，讲的是正治，民服正不服邪。正道高于政权，所以“当其为师，天子不得而臣。”我给你传道，天子也得跪着听。你一旦不懂事，就害万民，违天道爱民了。孟子与齐宣王谈道，你看看他那个自信风采，“说大人则藐之”，教训大人物，你要藐视他，勿视其巍巍然。

　　真货不怕比，我一直主张儒法对比着学，只反感诬儒吹法。法家自信能以邪恶畏服民众，很值得听。尤其可贵的是敢说实话，全世界的政治家最敢说实话的就是秦国法家，举世最毒的也是法家。大师有《商君书》：民众，则智可以胜之；民智，则法可以胜之。欲胜敌国，先胜国民。民强则君弱，君强则民弱，明君务在弱民。法家把政治全部撕开，亮明底牌了。以善民治奸民，则不治；以奸治善，则必治。不在你的法律条款如何，而是你用法的手段要厉害。儒家仁义礼智忠信贞廉等不全部消灭，法家权威不立。孔孟不讲公私，而讲推己及人。法家大讲公私，立国君是为公，亲友感情全是为我之私，孝要孝君。法家不准父子私孝，而提得全国死君的公孝，孝与忠君一回事，从无是言，法家就敢这么用，说绝也干绝。

　　现在理念满天飞，纷争蜂起，别都去理会，要抓住中国的当务之急是什么？孔子教人：“君子务本，本立则道生。”本是什么？植物无数根须凑拢的根桩，营养聚集于本，才长出干，干才分枝，枝才抽叶，才有花有果。根本抓住了，文化纷争的实质大明，立身有本后，中今中外各家都可以有弃有承。

　　中国是全世界讲人文人道最古最真之邦。人文初祖是伏羲，他最初明白人和动物是性质两样的，从此发明婚姻礼，古时通常男人为猎，女人采集，二人在野地相遇，男献俪皮(两张鹿皮)表敬慕之情，女心感动而委身，肌肤相亲了。从此男乘昏而来，女因男而往，献礼求爱，结为夫妇被推广，就叫“昏因礼”，把敬爱二重意思推行到人与人的其他关系上，逐渐产生“礼仪三千，礼经三石”。两个女字旁都是后来加上的。知道异性有别，别所以相敬，敬得到爱，别达到和，人道于是高于兽道了。定为制度，则是礼了。礼有两点要义，一是敬，个体不同，有别，有别不欺负，知尊重是人。对别有两条路，其一对立斗争，我们中国讲尊重。上者、强者、富者先尊重下者、弱者、贫者。敬换得爱，得亲。二是爱，敬是方式，和是目的。孔子在此基础上指出：为政以爱人为大，行爱敬而已：“(君)不敬弗正(政)，弗爱(民)不亲。”(《礼记·哀公问》)今年我们纪念辛亥革命一百周年，最值得纪念的是孙中山先生的建国方略，特别要注意他的民生、民权主义，果能实行，贫富贵贱两大人类矛盾都可趋中致和，为人类开辟现代中和的光明大道！

　　孔子之道能不能实现，没人知道。孔子有一次困于陈、蔡之间，问他那些学生，为什么我会落到这个地步，其他弟子都说夫子你的道太高，应该降低些，适合国君接受。惟独颜回两样，“夫子之道至大，故天下莫能容。虽然，夫子推而行之，不容何病？不容，然后见君子！夫道之不修，是吾丑(耻)也；夫道既已大修而不用，是有国者之丑。不容何病？不容然后见君子！”讲得真好，不愧为孔子的入室高足。古今中外，万种言说，真正能宽我心、勉我进的，还是颜回这话。